Podpora ohranjanju 'pod Bogom' v obljubi zvestobe je priljubljena v Ameriki. Celo nekateri ateisti, pa tudi običajno odločni zagovorniki sekularizma in ločitve cerkve/države, se sprašujejo, ali je potrebno ali primerno odstraniti 'pod Bogom' iz obljube. Apologeti za trenutno obljubo zvestobe ponujajo različne argumente in trditve, ki vsi ne uspejo.
Ti apologeti bodisi ignorirajo osnovne argumente kritikov bodisi so zgodovinsko in dejansko netočni. Najboljša obramba in opravičila za ohranjanje 'pod Bogom' v obljubi zvestobe ne ponujajo dobrih razlogov, da se je ne bi znebili.
Tradicionalno je imeti v obljubi zvestobe 'Pod Bogom'
capecodphoto/E+/Getty Images
Tradicija je eden najbolj priljubljenih argumentov v obrambo kakršne koli kršitveločitev cerkve od države. Zdi se, da nekateri verjamejo, da kršitve ločitev cerkve/države nekako postanejo ustavne, dokler se vlada sposobna izogniti temu dovolj dolgo. Dejansko bi s tem ustvaril zastaralni rok za kršitve ustave, ki v nobeni drugi situaciji ne bi bil sprejet.
Kdo bi dovolil, da vlada krši svobodo govora ali četrti amandma samo zato, ker gre za 'tradicijo'? Čeprav je bil to legitimen izgovor, je bil izraz 'pod Bogom' dodan v obljubo šele leta 1954; Zaobljuba brez 'pod Bogom' je, če sploh kaj, starejša tradicija.
Prisega zvestobe ne gre za prepoznavanje zgodovinskih prepričanj
Opravičevalciposkušajte trditi, da danes 'pod Bogom' zgolj izraža dejstvo ameriške verske dediščine, a ni bila zato uvrščena tja na prvo mesto in zagotovo ni razlog, zakaj se krščanska desnica danes tako močno bori zanjo. Obljuba zvestobe ni zgodovinski artefakt, ki bi ga hranili, da bi spominjal na našo preteklost; namesto tega je aktivna izjava domoljubja, ki izraža obljubo lojalnosti narodu in idealom, ki naj bi jih narod ustvaril. Prisega zvestobe govori o tem, kakšen narod želimo imeti, ne pa o osebnih prepričanjih, ki so jih državljani v preteklosti imeli. Zakaj bi nam morala vlada reči, da želimo narod, ki je 'pod Bogom'?
Izraz 'Pod Bogom' ni občutek, ki zajema vse
Včasih apologeti za besedno zvezo 'pod Bogom' trdijo, da gre za čustvo, ki vključuje vse Američane, in ne za razdiralno izjavo verske vere. Ti apologeti v bistvu pravijo, da prepričanje, da smo vsi 'pod Bogom', velja za vse in da nihče ne verjame, da je Amerika pod Bogom. To bi pomenilo, da tisti drugi teisti, ki verjamejo v drugačne bogove ali drugačno predstavo o Bogu, kot tudi ateisti, ki ne verjamejo v nobene bogove, resnično mislijo, da je Amerika 'pod Bogom'. To je preprosto absurdno. Besedna zveza ni bila dodana k Obljubi zvestobe, da bi zajela vse Američane, in danes tega ni čarobno. Vedno je bila in ostaja še danes razdiralna verska izjava.
Prisega zvestobe ne gre za svobodo govora
Nekateri trdijo, da je to, ali kdo v obljubi zvestobe reče 'pod Bogom' ali ne, stvar svobode govora in zato ateisti poskušajo posegati v svobodo govora tako, da jo izvzamejo iz uradne obljube. Velikodušno bi bilo, če bi temu rekli neskladen argument. Noben ateist ne želi zanikati pravice kateremu koli posamezniku, da v obljubo zvestobe prostovoljno vstavi 'pod Bogom', tako kot lahko vstavi 'pod Jezusom' ali 'pod Allahom', če se odloči. Uradna vladna izjava je, da obljuba vključuje 'pod Bogom', ki jo ateisti izpodbijajo, in dejanja vlade niso zaščitena s sodno prakso svobode govora prvega amandmaja. Sekularna obljuba brez bogov je edina, ki bi jo morala podpirati sekularna vlada.
Priljuba zvestobe ne pomeni zgolj omenjanja Boga na javnem trgu
Številni kristjani obtožujejo domnevno težavo z govorjenjem ali celo omembo Boga na »javnem trgu«. Dajajo vtis, da so posamezniki zatirani, v resnici pa lahko in govorijo o svojem bogu in svoji veri, kolikor hočejo. Nasproti so uradne vladne izjave v podporo kakršnim koli bogovom ali verskim prepričanjem. Odstranitev 'pod Bogom' iz obljube zvestobe ne bi nikomur preprečila, da bi Boga omenjala v javnosti, niti to ne bi otežila. To bi samo preprečilo vlado, da ne bi podprla fanatične ideje, da je vera v določeno vrsto boga povezana z domoljubjem ali državljanstvom.
Obljuba zvestobe ni samo prostovoljna vaja
Nekateri apologeti besedne zveze 'pod Bogom' poudarjajo, da je nihče ni prisiljen povedati, zato ne more biti protiustavna. To ne uspe na več ravneh. Vladi ni prepovedano samo delati stvari, ki vključujejo silo; študenti so lahko nekoč zapustili pouk, namesto da bi se udeležili branja Svetega pisma in molitve, vendar so bile te prakse neustavne. Študentje, ki izpustijo besedno zvezo ali sploh ne izgovorijo zaveze, so lahko nadlegovani in ustrahovani. Odrasle, kot je predstavnik Jim McDermott, ki izpustijo 'pod Bogom', so neusmiljeno napadeni s strani istih konservativcev, ki vztrajajo, da nihče ni prisiljen povedati tega. Zamenjava vladne sile s pritiskom mafije in nasiljem ne more narediti izraza 'pod Bogom' moralno ali ustavno.
Obljuba zvestobe ni manjša, nepomembna zadeva
Priljubljen ugovor tožbam zoper besedno zvezo 'pod Bogom' v obljubi zvestobe je, da je to vprašanje relativno nepomembno. Takšen ugovor tiho priznava, da so pravni in moralni argumenti kritikov v osnovi pravilni, ugovarja pa, da se o tem ne bi vredno boriti. Na žalost je le redko razloženo, zakaj odstranitev izraza »pod Bogom« ni vprašanje, za katerega se je vredno boriti. Nekateri pravijo, da je to zgolj simbol in ne vsebinska, a ta ideja se mi zdi v najboljšem primeru neumna, v najslabšem pa nevarno naivna. Absurdno je misliti, da simboli niso pomembni in se zanje ni vredno boriti. Poleg tega, če je bilo vprašanje res nepomembno, zakaj se krščanski nacionalisti tako močno borijo in so tako zaskrbljeni zaradi tega?
Nasprotniki 'pod Bogom' v obljubi zvestobe imajo tanko kožo
V preteklosti je krščanska družbena in politična moč manjšinam težje nasprotovalakrščanski privilegijin diskriminacijo; danes se ljudje bolj verjetno zavedajo, da je krivico te diskriminacije mogoče popraviti. Za Črnce ali Jude ni 'tanka koža', da nasprotujejo temu, da jim rečejo, da so manjvredni ali manj domoljubni zaradi svoje barve kože ali vere. Zakaj bi ateisti molčali, ko jim pravijo, da je treba biti domoljub in celo biti Američan nekaj, iz česar bi morali biti izključeni? Zakaj bi ateisti molčali, ko se šole uporabljajo za indoktriniranje otrok v idejo, da bi morali vsi verjeti v Boga in da je Amerika kraj za ljudi, ki zaupajo v Boga?
Reči 'Pod Bogom' v obljubi zvestobe je neškodljivo
Ali bi apologeti zaobljube menili, da je 'neškodljivo', če bi vlada rekla, da bi morali obljubiti zvestobo 'Enemu narodu pod Jezusom' ali 'Enemu belemu narodu'? Večina bi to štela za škodljivo, toda potem bi bili oškodovani ljudje nekristjani in ne-belci. Sprejemljivo je ugovarjati, ko so poškodovani; ko so oškodovani neteisti, je to v redu. Niti vseh ateistov ni mogoče šteti, da nasprotujejo temu, da se ateisti oškodujejo. Ali bi se kristjani počutili prizadete, če bi morali recitirati 'pod Budo'? da. Ali bi se muslimani počutili prizadete, če bi morali recitirati 'pod Jezusom'? da. Ali bi se Judje počutili prizadete, če bi morali recitirati 'pod Odinom'? Škoda je enaka: izjava vlade, da ste manjvredni in/ali manj domoljubni.
Izpodbijanje obljube zvestobe ateistov ne bo naredilo bolj nepriljubljenih
Drugi ateisti včasih trdijo, da bi se morali izogibati jezi religioznih teistov z nasprotovanjem temu, kako Zaobljuba zvestobe spodbuja njihovo vero in očrni ateiste. Očitno je ateistom bolje, če držijo glavo navzdol in ne valovajo. Ta trditev ne trdi, da so pravni in moralni ugovori 'pod Bogom' v obljubi zvestobe napačni, samo toverski teistibodo še bolj sovražili ateiste. To je enak argument, kot če bi rekli, da tako imenovani 'novi ateisti' poslabšajo stvari z javnimi, neopravičenimi kritikami religije in teizma. Vendar za to ni dokazov in glede na to, koliko ateistom že ne zaupajo – deloma zaradi stvari, kot je zaveza –, je realnost verjetno nasprotna.
Obljube zvestobe ne izpodbijajo samo ateisti
Mnogi pogrešajo dejstvo, da frazi 'pod Bogom' ne nasprotujejo le posvetni ateisti. Ko je Michael Newdow vložil svojo prvotno tožbo, so podporne dokumente vložile tako budistične kot judovske organizacije. Obstajajo tudi kristjani, ki se strinjajo, da je bila obljuba zvestobe spremenjena v versko obljubo in da je to nelegitimno in nemoralno. Jehovove priče so preganjali, ker so zavrnili obljubo. Vendar je bilo za pristaše 'pod Bogom' primerno, da prezrejo ali celo zanikajo, da te skupine obstajajo, in se namesto tega osredotočijo samo na ateiste. Zanašajo se na proti-ateistično nestrpnost in spodbujajo proti-ateistično nestrpnost, da bi podprli uradni vladni izraz proti-ateistične nestrpnosti.
Odstranitev 'Pod Bogom' iz obljube zvestobe ne podpira ateizma
Najslabši argument v imenu ohranjanja 'pod Bogom' v obljubi zvestobe mora biti trditev, da bi izpustitev Boga iz obljube pomenilo podpiranje ateizma. Prvič, to implicitno priznava, da Obljuba zvestobe trenutno podpira vrsto teizma. Ali je to enako slabo (in oseba bi morala podpirati prizadevanja ateistov), ali pa je slabo samo podpiranje ateizma (in ta oseba je velika). Poleg tega odsotnost nečesa ne pomeni, da se spodbuja nasprotno. Odsotnost »pod Bogom« v obljubi zvestobe ni mogla več spodbujajo ateizem kot bi lahko odsotnost 'pod Jezusom' spodbudila protikrščanska čustva ali celo samo nekrščanska prepričanja.
